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第32章 印光法师文钞白话文解释三十二（第6页）

。

一概当作假的来看，那么释迦如来就成罪魁祸首了。佛陀以下的圣者们，也就不用再讨论了。如果说诸位贤士

（韩愈、欧阳修、二程、朱熹）

辟佛，是因为他们不知道真正的佛教，那么我没话说。然而他却说诸贤所辟驳的是伪佛教，

（那么按他的说法）

过失是在佛教，而不在诸位贤士了。满篇都是所谓伪佛教的话语，那就是非要灭除佛教，只保留戒定慧空不可了。

夫戒定慧空，佛未出世，法未东来，固已充塞宇宙，无少欠缺。而尧舜周孔之圣，亦未发明。迨至佛教东来，则方知吾人日在戒定慧空中过活，从生至死，不能出乎其外。而无端怖头狂走，为可怜耳。

戒、定、慧、空，在佛陀没有出世，佛法没有流传到中国的时候，自然就已经充塞整个宇宙，没有一点欠缺。而尧、舜、周、孔这些圣人，也没有予以阐发显明。直到佛教传到中国，才知道我们每个人每天都在戒、定、慧、空当中过生活。从出生到老死，一辈子不能超出这四者之外。现在

（江神童）

却如同演若达多一般，无缘无故害怕自己的头遗失了，而发狂奔走，实在是可怜啊。

医家治病，急则治标，缓则治本。譬如有人咽喉壅肿，饮食难入，气息难出。必先消其肿，然后方可按其病原，调理脏腑。若不先消其肿，则人将立毙。纵有治本之良方妙药，将何所施。

医生治病，病急就治标，病缓就治本。譬如有人咽喉壅肿，难进饮食，气息难出。必定先要消他的咽肿，然后才可以按病的根源，调理五脏六腑。如果不先消除咽肿，那么这个人将会立即毙命。纵然有治本的良方妙药，又如何施用呢？

因果者，即今日消肿之妙法也。然因果一法，标本统治。初机依之，可以改恶修善。通人依之，可以断惑证真。乃彻上彻下，从博地凡夫，以至圆满佛果，皆不能离者。岂徒治标而已哉。

因果报应，就是现今消肿的妙法。然而因果这个法，标和本全都能对治。初学人依从因果，可以改恶修善。通达的人依从因果，可以断惑证真。

（因果法则）

贯通上下，从博地凡夫，直到圆满佛果，都不能离开。哪里只是治标而已呢？与谢融脱居士书

贵乡之知有净土法门，由林介生之请净土典章。倘诸居士于宿世中，向此法门，未种善根。何能以古为师，一闻之下，即便生信发愿，自行化他。不十五年，其道大行之若是乎。

你家乡的人之所以知道净土法门，是由于林介生居士迎请了许多净土经典。倘若诸位居士在过去世中，对于净土法门，没有种下善根。怎能以古人为师，一听之后，马上就生信发愿，自己修行并且化导他人，不到十五年，净土法门就在你家乡大为盛行呢？

观阁下之天姿境缘，及现在之法运时机，似宜以持五戒而护持三宝，宏净土而普劝往生，为契理契机之第一要义。何以言之。阁下年已过四十，天姿非上等。欲研穷经藏，参访知识。恐有法门无量，光阴不多，纵欲钻研，措手不及之叹。又现今虽有知识，而僧多滥污，同行乏人（同行，名为内护，能互相磋磨，挟持进道）。若向上之志一衰，则懒惰懈怠随之，而不复振矣。

看你的天姿和境缘，结合现在的法运时机来考虑，你似乎应当以受持五戒而护持三宝，宏扬净土而普遍劝导大家往生极乐，作为上契佛理，下契众机的第一要义。为什么这样说呢？你年纪已经过了四十岁，天姿并非上等。如果想要研究学习三藏经典，参访善知识。恐怕会面临＂法门无量无边，而光阴所剩不多，想要钻研经教，却不知从何下手＂的感叹。另外，现今虽然有善知识，而僧人中许多都滥污，从而也缺乏同参道友（同行，名为内护，能够互相磋磨，勉励增进道业）。如果向上用功的志向一有衰退，那么懒惰懈怠的习气就跟随而来，不再振作精进了。

如（不慧）二十一岁，辞亲出家。亦可谓发心真而立行猛矣。至今五十三岁，若宗若教，毫无所得。徒负亲恩，空为佛子。所幸者净土一法，于出家学弥陀经时，已生信心。实未蒙一知识开示。以当时业师，与诸知识，皆主参究。所有开示，皆破净土。吾则自量己力，不随人转。虽佛祖现身，犹不改作，况知识所说乎。

比如我，二十一岁就辞别亲人出家。也可以说是发心真切而立志勇猛了。可是到如今五十三岁了，对于宗门、教下，丝毫没有收获。白白蒙受了亲人的恩德，空为佛子。所庆幸的是，对于净土法门，我在出家学习《阿弥陀经》的时候，已经生起了信心。

（这方面）

实在没有蒙受哪一位善知识的开示。因为当时的授业师，与诸位善知识，都主张参究。他们所有的开示，都破斥净土。我切实衡量了自己的能力，所以不会随他人所转。即使是佛祖现身（劝我更改志向），我也不会改变自己所修的净土法门，更何况只是善知识所说呢？

又现今法弱魔强，欲护持佛法，在俗则易，在僧则难。阁下若能严持五戒，专念弥陀。克己复礼，言行相应。然后广行化导，普利群伦。不可居师位而自高，不可受钱财而自益。

又者，现今法弱魔强，想要护持佛法，在家人比较容易，僧人就比较困难。你如果能够严格持守五戒，专念弥陀名号。约束自己，行为合礼，言行相应。然后广泛地化导他人，普遍利益大众。不可以居于师位而自我尊高，不可接受钱财而自我得利。

在家为一家演说，对众为大众详陈。则人皆仰其德而信从其言。所谓其身正不令而行，草上之风必偃也。令郎不信此道，亦不可强。俟其遇境逢缘，天机发现时，一启迪之，自有沛然莫御之势矣。

在家庭中为一家人演说，面对大众就为大众详细陈讲。那么每个人都仰慕你的德行而相信你，听从你所说的言语。所谓“在上位的人行的正，即使不发布命令，下面的人也会跟随而行。君子的德风，吹在百姓言行的小草上，小草一定顺着风的方向倒伏。”你的儿子不相信佛法，也不可以勉强。等待他遇到境界，逢到机缘，天机善根发现的时候，再开导启发他，他的信心，自然有如决口的江河，汹涌澎湃不能阻挡了。

莲社初开，须有定规。女人入社，断乎不可。切不可效他方之漫无检约，以致一法才立，而百弊丛生矣。至要至要。舍利不能礼拜，丛林不能亲炙，有何所欠。但能见佛像，即作真佛想。见佛经祖语，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，无怠无忽。则终日见佛，终日亲炙诸佛菩萨祖师善知识。舍利丛林云乎哉。

莲社刚刚成立，必须要有一定的规矩。女人断断不可以入社。千万不要仿效其它地方散漫没有约束，以至于一法才刚建立，各种弊端就都随着产生了。这一点至关重要。舍利不能够礼拜，大丛林不能亲自去参学，又有什么欠缺呢。只要见到佛像就当作真佛去想；见到佛经、祖师语录，就当作佛陀祖师当面教导自己来想——

必恭必敬，不怠惰，不玩忽。那就是每天见佛，每天亲近诸佛菩萨，祖师善知识，不就相当于是见了舍利，到了丛林吗。

市井习气，出家若不真修，更甚于俗。若欲远离，先须了知世间一切诸法，悉皆是苦，是空，是无常，是无我，是不净。则贪瞋痴三毒，无由而起矣。倘犹不能止，则以忠恕忍辱治之，则自止矣。若又不止，则设想于死，自然无边热恼，化为清凉矣。

出家人如果不真实修行，市井习气会超过在家人。如果想要远离市井习气，先必须了知世间一切万法，全都是苦，是空，是无常，是无我，是不净。那么贪瞋痴三毒，就没有途径生起了。倘若还不能够止息，就用忠恕忍辱来对治，那么自然就止息了。如果还不能止息，那么就设想自己将死，无边的热恼，自然就转化为清凉了。