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第25章 印光法师文钞白话文解释二十五（第1页）

接到你的信，知道你所在的地方由于你的提倡，净土法门得以盛行，非常欣慰。

光徒张虚名，毫无实德，但愿有益于人，即属虚张声势，其损在我，而人或得益，亦所乐为。

我徒有虚假名声，毫无真实德行，只希望能够利益于他人。即使是虚张声势的事情，只不过我自己受损害而已，只要其他人从中可能得到利益，那么我也是乐意做的。

如谈梅口酸，想崖足战，虽无实事，人起斯心。亦非无益。

就像谈到梅子，口里就会发酸，想到悬崖，脚底就会打战，虽然没有见到实际的事和物，而听到的人却会生起相应的心念。也不是没有利益。

至于阁下拟以慈觉故事，直令光惭愧无地耳。光愿再寄二十包文钞，以期送有缘，并留图书馆以长供阅览。

至于你把我比拟为慈觉大师，这真是令我惭愧的无地自容。我想再寄二十包文钞，以期望送给有缘人，并留在图书馆以长期提供阅览。

又今之提倡佛学，须注重于净土法门，及因果报应。并令入社之人，各各戒杀护生，各各善教儿女。

又现在提倡佛学，必须注重于净土法门，以及因果报应。并令进入莲社的人，各各都要戒杀护生，各各都要教好儿女。

国之荒乱，由乏贤人，其源由家无善教而始。而家庭之教，母教更为要紧，故教女比教子关系更大也。

国家的荒乱，是由于缺乏贤能之人，这个源头是由于家庭没有好的教育而开始的。而家庭的教育，母教更为重要，所以教育女儿比教育儿子的关系更大。

有贤女，则有贤妻贤母矣。人少有贤母，长有贤妻，欲不为贤人，不可得也，此正本清源图太平之良策也。愿阁下于提倡佛学时，谆谆以此告之，庶佛法世间法皆振兴也。

有了贤慧的女子，就有了贤妻贤母了。一个人小时候有贤良的母亲，长大了有贤慧的妻子，想要不成为贤能之人，这是不可能的，这是正本清源，图谋太平的良策。愿你在提倡佛学之时，真诚恳切地以此来劝告大家，使得佛法、世间法，都能够得以振兴啊。复唐大圆居士书

观汝书言学生话，不禁令人好笑。今说一喻，譬如太医院御医，凡医书，病源，脉诀，读得熟如明镜映现，及至临症，则茫无所从，不知该用何药。汝之所问，与此医生见识，毫无有异。

看你在信中言及学生所说的话，不禁令人好笑。现在说个比喻，譬如太医院的御医，凡是医书，如《病源》、《脉诀》等，都读得烂熟，如同明镜映现一般，但到了临床对症，就茫然无所适从，不知道该用什么药。你所问的，与这个医生的见识，没有丝毫的差异。

佛法原是教人了生死的，非只当一种高超玄妙话说说。彼下劣知见之当哲学研究佛法者来，必须先对彼说佛说法之所以然，是要人对治习气，洗心涤虑，敦伦尽分，慈悲仁让，诸恶莫作，众善奉行，断惑证真，了生脱死，自利利他，共证真常，渐次修习，至成佛道耳。

佛法原本是教人了生死的，并不是只当作一种高超玄妙的话来说的。那些下劣知见，将佛法当作哲学来研究的人来了，必须先对他们说明佛陀说法的所以然，是要我们对治习气，洗净内心，涤清思虑，敦崇伦常，恪尽己分，慈悲一切，仁义礼让，诸恶莫作，众善奉行，断惑证真，了生脱死，自利利他，共证真常，渐次修习，最后成就佛道罢了。

所有经教，皆为发明如上所说诸事理故。若唯求明了，不欲实行，岂非优人作戏，尚得谓之为学生乎。

所有的经教，都是为了发明如上面所说的诸多事理的缘故。如果只求明白了解，不想去实行，难道不是如同演员演戏，还能称为是学生吗？

如其天姿聪敏，不妨研究性相各宗，仍须以净土法门而为依归，庶不至有因无果，致以了生脱死之妙法，作口头活计，莫由得其实益也。

如果他的天姿聪敏，不妨研究性相各个宗派，但仍然必须以净土法门作为依归，才不至于有因无果，导致将了生脱死的妙法，当作口头功夫，而不能得到其实际利益。

必须要主敬存诚，对经像如对活佛，不敢稍存怠忽，庶几随己之诚大小，而得浅深诸利益也。至于根机钝者，且专研究净土法门，果真信得及，守得定，决定现生了生脱死，超凡入圣，校彼深通经论，而不实行净土法门者，其利益奚啻天地悬殊也。

必须要恪守诚敬，对经像如同面对活佛，不敢稍稍存一丝懈怠轻忽，才可以随自己的诚心大小，而得到或浅或深的利益。至于根机愚钝的人，暂且专门研究净土法门，果真信心足够，守得稳定，决定在这一生了生脱死，超凡入圣，比起那些深通经论，而不实行净土法门的人，其中的利益何止天地悬殊啊！

如上所说，无论甚么资格，最初先下这一味药。则无论甚么邪执谬见，我慢放肆，高推圣境，下劣自居等病，由此一味阿伽陀万病总治之药，无不随手而愈。

如上面所说，无论什么资格，最初先下这一味药。那么无论什么邪执谬见，我慢放肆，高推圣境，自居下劣等毛病，由此一味阿伽陀万病总治之药，没有不随手而治愈的。

汝学到一肚皮佛法，于此二种学生，便没奈何。可知汝但知说药，自己也未实行，使汝实行，断不至怀此种疑。而以昔某某为文殊普贤之俦，此皆由不能鉴别真伪，遂致茫无所从，或至以伪为真也。

你学到一肚皮的佛法，对这二种学生，便无可奈何。可知你也只知道说药，自己也没有去实行，假使你有实际行持，断然不至于有这种疑惑。而将过去的某某人认为是文殊、普贤那样的大菩萨，这都是由于不能鉴别真伪，于是导致茫然无所适从，或者以假为真。

汝父之不能吃素，由于不细心体贴，反身而观。设使自己作了食物之牲，断不至愿人杀而食我，今有五谷养命，尚欲助其贪馋，生死不了，到了被人食时，诚可哀悯，而已无可救援矣，哀哉。

你父亲不能吃素，这是由于他没有细心体会动物被杀的痛苦，以及没有反观自己，换位思考的缘故。假使自己做了被吃的动物，断然不会愿意别人来杀、来吃我，现在有五谷来养活性命，尚且想要助长这个贪馋吃肉之心。生死没有了断，到了被别人吃的时候，就实在是值得哀悯了，然而却已经没办法救援，悲哀啊！

念如已剃发，受戒固为正理，何必又待。但须审其本心，及察其平日对境之感想，果能具足清操，便当成就僧相。如或虽近此种气象，难具百折不回之真切铁心，则还是从夫为嘉。

念如已经剃发，受戒当然是正理，何必又要再等。只须审察她的本心，以及观察她平日对境的感想。如果真的能够具足清净操守，就应当成就僧相。如果虽然接近这种气象，但是不具备百折不回的真切铁心，那么还是从夫嫁人为好。

念光亦然。汝于某报中，载念如念光二人之论，（光）绝不以为然。即使实是九岁童女所说，不登报有何所损。倘代为作，则成欺世欺人而令作伪。即彼自作，或致自矜自恃，遂成我慢。此等皆汝不知临症下药之实案。

念光也是如此。你在某份报纸中，登载了念如、念光二个人的言论，我绝对不以为然。即使确实是九岁的小女孩所说，不登报，又有什么损失。倘若是代替而写，就成了欺骗世人，而令他人作假。即使是她们自己写的，也可能使她们借此自我夸耀，于是就成了我慢。这些都是你不知道对症下药的实际案例。

汝既不以（光）为无知，（光）不妨以无知为有知而与汝言之。汝绝不知教小人之法则，故有此举。使汝知者，断不登报。

你既然不以我为无知，我也不妨以无知为有知，而对你说明。你绝对不知道教育小孩的法则，所以有这个举动。假使你知道的话，断然不会登报。

显荫之天姿极聪明，自己本好胜好名，谛法师不能下抑彼矜张之药，至于短命而死。汝于念光亦然。

显荫法师的天姿极为聪明，加上他自己本来就好胜好名。而谛闲法师又没能对他开出抑制他那骄傲习性的药方，以至于他最终短命而死。你对于念光也是如此。

无得居士，既有六十老父，何得要出家。使不出家，无由闻法修行，尚有可原。

无得居士，既然有六十岁的老父亲在，为何一定要出家呢。假使不出家就没办法闻法修行，尚且情有可原。

今藩篱大撤，在家人研究修习者其多如林，得利益生西方者，亦常有其事，何得要离亲出家乎。此事（光）绝不赞成。