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第三十六讲（第2页）

二物不来，汝自嗅鼻为香为臭？臭则非香，香应非臭。若香臭二俱能闻者，则汝一人应有两鼻，对我问道，有二阿难，谁为汝体？

既然香臭之气都是你鼻根产生的，那我问你一个问题：假设香臭两种的东西不来你的鼻根的时候，你说你可以产生香气，那你去嗅闻你自己的鼻根，到底是香还是臭呢？事实上，臭就不是香，香就不是臭，这两个东西是不同性质的。你一个正常的人是可以同时闻到香，也可以同时闻到臭。而这个香臭的味道是你产生的，而且你都能够闻得到，那表示你一个人就具足两个鼻根，一个鼻根产生香气，一个鼻根产生臭气，因为香臭体性不同嘛。你的鼻根能够产生香臭，那表示你有两个鼻根。那么“对我问道，有二阿难”。这样子讲，请问我成佛之道的人，就有两个阿难。那么“谁为汝体”呢？谁是真的阿难，谁又是假的阿难呢？所以这个不合道理。

若鼻是一，香臭无二，臭既为香、香复成臭，二性不有，界从谁立？

事实上鼻根只有一个。那么这样子讲，鼻根能够同时产生香，也可以同时产生臭，那表示香臭两种气味应该合为一体了。臭已经变成了香，香也变成了臭，两种差别的体性就变成不存在了，那么“界从谁立”呢？世间上香跟臭的界限又怎么安立呢？所以这不合道理。你说你的鼻子产生香气，是非常不合道理的。你为什么一个鼻子能产生这么多香气，而每一个香气的差别性都不同？这不合道理。所以我们说这个“了别性从鼻所生”是不合理的，它不能自生。

寅二、非因香生

再看下面的经文：

若因香生，识因香有，如眼有见，不能观眼；因香有故，应不知香，知即非生，不知非识，香非知有，香界不成；识不知香，因界则非从香建立。

前面是讲不自生，这个地方讲不他生。“若因香生，识因香有”，假设鼻识——我们鼻子的了别性是从香尘所生，那么如此一来，这个鼻识就应该以香为它的根本。佛陀先讲出一个譬喻说：“如眼有见，不能观眼。”说眼根产生见的功能，它可以向外看到山河大地、看到花、看到佛像、看到灯光等等，但是你的眼根不能看到你自己的眼睛，不可以。因为自己不能见到自己，眼不自见。自己可以看到别人，但是你自己不能看到自己。这是一个基本原则，先安立这个原则。

好，“因香有故，应不知香。”既然鼻识是因香尘而有，那么鼻识跟香尘已经变成一体的东西，那你就不能够去嗅闻香尘才对，因为你自己不能了别你自己。那这个地方就有两个问题了：

第一个问题，“知即非生”。你说，诶，我鼻识能够了别香尘，那表示你的鼻识非香尘所生，因为香不自闻。你可以闻得到香，表示你鼻子跟香两个是不同的东西，才能够产生能所的作用。所以，知的话，表示鼻识非香尘所摄。

第二个问题，“不知非识”，说我的鼻识不能了别香尘。身为一个识，最大的功能就是了别香尘，而你这个识产生以后不能了别香尘，那严格来说你已经不是一个识了。那你根本就不是一个识了，“不知非识”啊。

“香非知有，香界不成。”你说你的鼻识不能了别香尘，不但连鼻识不能建立，连香尘都不能建立。为什么？因为“香非知有”。说身为一个香尘，它本来就是无情的物质，它必须假借嗅闻功能的显发，才能够显发出来。你现在鼻识既然不能嗅知香尘，那么连香尘的界都不能建立，连香都不能建立了。

所以我们作一个总结，“识不知香，因界则非从香建立。”既然鼻识不能了别香尘，那么我们可以作一个结论：鼻识绝对不从香尘所生。所以不能“他生”。

寅三、非因共生

我们再看共生。

既无中间，不成内外，彼诸闻性，毕竟虚妄。

我们前面讲过很多次了，鼻也不能生，香也不能生，那么鼻跟香合起来当然更不能生，因为中间的界限是不能成立的。你不能够说一个有情的鼻根跟一个无情的香尘创造一个鼻识。否则，这个鼻识一半是有情，一半是无情，那根本就不合道理。这个体性不能安立，所以这个中间是不能建立起来。中间既然不能建立，那么内在的鼻根、外在的香尘也不能建立，所以说“彼诸闻性”——这个鼻识所产生的闻性，其实是一个虚妄的相状。

所以我们讲，不自生、不他生、不共生，结论是什么？结论就是无生。为什么无生呢？因为它因缘生，所以它无生。那是因为你有这个业力，所以你跟这个外境碰撞的时候就创造一个假相的味道；当你把这个福报弄尽的时候，这个味道就消失了。其实，你吃东西很香，你不要以为那个东西真的很香，你不要这样想。那是因为你有福报。一个菩萨要知道，你把吃的福报花完的时候，你吃什么东西都不香了。你试试看，什么东西都不香了。

这个即空即假即中的道理，你要把它参透，你才知道怎么修行。你要是一天到晚心外求法，说，哦，这个东西真的能够产生香气。那你就完了。你一天到晚心外求法，你一辈子找不到你的家，你没办法回家的。为什么说我们今天遇到一个外境，你透过即空即假即中的道理就能够把它转成如来藏妙真如性？家在哪里？每一个法都是你的家，每一个法也都不是你的家，大乘法就这么妙。每一个法都是颠倒的，每一个法也都是成就的。你的心颠倒，什么东西都是颠倒，你看到佛像也颠倒。有些人看佛像看到着魔，真的看佛像看到着魔：诶，佛像开始对我笑了。你就完了！佛像没有错，错在你的那一念的颠倒攀缘的心。我希望大家要早点把这个道理参透，外境永远没有所谓的对错。你要是对，所有东西都对；你要是错，所有东西变成错。所以，看到外境有问题的时候，你要赶快知道是你内心出状况，你起颠倒了。

所以这个地方的意思，其实《楞严经》处处在讲这个道理，就是“一切浮尘诸幻化相”，它是怎么样？“当处出生，随处灭尽”，它只是一个“幻妄称相”。但是，你也不能离开它，因为它的体性，“其性真为妙觉明体”。你要把它参透了，你就能够就路还家；你要参不透，你就继续流转，世间上就这个道理。

丑三、结妄归真

所以总结：

是故当知，鼻香为缘，生鼻识界，三处都无，则鼻与香，及香界三，本非因缘，非自然性。

从因缘即假的道理来说，依止内在的鼻根去攀缘外在的香尘而产生一种了别的鼻识，这的确是有它的业力所显现的假名假相假用，菩萨也不能忽略这个道理。但是，“三处都无”，它的真实体性都不可得，都是缘起性空的。总结来说，鼻根、香尘跟中间的鼻识，其实都是非因缘、非自然，都是空有同时、空有无碍，都是不变随缘、随缘不变的如来藏妙真如性，是这个道理。结妄归真。

我们这个鼻识，它主要了别的是香尘，但是也有例外的情况。你看《高僧传》讲到一个印度来的法师，他这个鼻根去碰撞香尘，产生鼻识的时候，它了别性特别强。你看他不懂中文，一个印度来的法师他不懂中文，但是你拿《春秋》《战国》的书给他闻，他闻，哦，这里面有血腥的味道，他能够把味道闻出来；你拿《易经》给他闻，嗯，这里面有玄妙的味道。照讲这是眼识所缘，但是他鼻识能够闻得出来，表示这个人过去有一些禅定的善业。

《楞严经》后面会说，一个圣人证得我空法空的道理以后，他六根互用，他那个界全部打破了，十八界全部打破了。什么眼根一定要攀缘色尘产生眼识，这是对凡夫有障碍的人说的。一个初地的菩萨，他眼睛可以看色尘，他眼睛也可以听声音，他眼睛也可以闻香，所以讲即空即假即中。

如果说眼识是真实的，那就不能改变。既然我们可以透过修行，透过我们的忏悔业障、积集资粮改变，那表示它是怎么样？“因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。”所以就构成一个即空即假即中的道理。

即空，是菩萨的安住跟解脱；即假，就告诉菩萨，你要多多地积功累德，才能够从一个凡夫的假相变成一个菩萨的假相，最后变成极乐世界的假相，最后变成一个成佛的假相，成就诸佛万德庄严的假相。假相，你也不能说它不好啊，它可以摄受众生。所以，如果你一个人完全不重视假相，你就没办法修大乘佛法；但是你不重视即空，那你就苦恼很多了。一个苦恼的菩萨，你也走不下去。所以即空、即假，这两个缺一不可。

子四、明舌识界即藏性分三：丑一、总标三界；丑二、妄相无体；丑三、结妄归真

【图二】

我们看第四段，明舌识界即藏性。

这一段的大意就是说，当我们内处的舌根去接触外处的味尘，这两个东西相互碰撞的结果，产生一个现前明了的分别功能，叫作舌识。而菩萨怎么从这样的一种假相当中会事入理，把这个生灭的因缘转成我们的真如佛性呢？应该怎么去观察它，从相里面去回家，就路还家？讲这个道理。这明明是一个相状，但是菩萨为什么能够从相状当中悟入真理？

丑一、总标三界

看经文：

阿难！又汝所明“舌味为缘，生于舌识”。此识为复因舌所生，以舌为界？因味所生，以味为界？

这一段是个总标，总标根尘识三种界相的差别。说，阿难，又如过去你所能够明白的道理，我常常说，依止内处的舌根去攀缘外在的味尘，这两种因缘的作用，而产生了一个舌的了别性，叫舌识。这一段正式说明我们这一段经文所要观察的对象是舌识，也正式说明舌识是因缘所生法，是不自生、不他生、不共生的，也是标出这个道理。先把这个道理标出来，佛陀再详细说明，说它为什么是因缘所生法。

“此识为复因舌所生，以舌为界？”好，我们先作一个相反的假设。说这个舌识不是因缘所生，它是有真实体性的，那么这个体性是舌根所生、以舌根为根本，还是味尘所生、以味尘为它的根本呢？提出两个问题，佛陀再一一地把这样的假设破掉。