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第35章 印光法师文钞白话文解释三十五（第3页）

西域最重围绕。此方亦与礼拜均行。若从东至北至西至南，则是反绕，有罪过。不可不知。绕念一半，即坐默念，约一刻，又出声念。念毕跪念佛十声，观音势至清净大海众各三声。然后念发愿文。在家人恐室小难绕，则立跪坐念，皆须按己精神而定。正不必令他人为立法则也。

西域最注重围绕

（这种修行方法）

。我们这里也把围绕和礼拜一同实行。若从东至北至西至南，这是反绕，有罪过。不可不知。绕念一半，就坐下来默念，大约一刻钟功夫，再出声念。念完后跪在佛前，念佛十声，观音、势至、清净大海众菩萨各三声，然后念《发愿文》。在家人如果屋子小难绕，则立念、跪念、坐念都可以。都必须根据自己的精神而定，不必让他人为自己订立规矩。

念而无念，无念而念者。乃念到相应时，虽常念佛，了无起心动念之相（未相应前，不起心动念念，则不念矣）。虽不起心动念，而一句佛号，常常称念，或忆念。故云念而无念，无念而念也。

念而无念，无念而念的意思，是念佛到相应的时候，虽然始终在念佛，却完全没有起心动念之相（在没有念到相应之前，不起心动念来念佛，就等于是没有在念佛）。虽不起心动念，而一句佛号，常常称念，或者忆念。所以叫做念而无念，无念而念。

无念，不可认做不念。无念而念，谓无起心动念之念相，而复念念无间。此种境界，殊不易得。不可妄会。

无念，不能当成是不念。无念而念，是指没有起心动念的念相，而心中在念念不间断地念佛。这种境界很不容易得到，不可以错误领会。

观想一法虽好。必须了知所见佛像，乃属唯心所现。若认做心外之境，或致着魔发狂。不可不知。唯心所现者，虽其像历历明明，实非块然一物。若认做外境，作块然实有，便成魔境矣。

观想念佛一法虽然好。但必须清晰地知道所见到的佛像，是唯心所现的。如果当成了心外的境界，或许会导致着魔发狂，不可不知。唯心所现，就是指虽然佛像历历分明，然而并不是实实在在的一个形体。若将见到的佛像认做是外境，认作有形的实体，便成魔境了。

合眼开眼，但取合宜可也。兼持观音圣号，甚有恃怙。一切人皆宜如此修之。作事时，不能念兹在兹者。以未到一心不乱境界，则心无二用，难免间隔。苟能常存觉照，亦无所碍。

闭眼念佛、还是睁眼念佛，根据自己的实际情况来决定就可以了。

（每日念佛）

兼持观世音菩萨圣号，会得到很大的依靠庇佑，一切人都应该如此来修持。做事情的时候，不能够念念在佛号上，是因为没有到一心不乱的境界，那么心无二用，难免就有间杂隔断。

（这种情况下）

只要能够常常存有觉照，也没有什么妨碍。

人须各守本分。汝上有祖母父母，下有小弟妻室。而且职业极闲，最易修持。不于此境，真实用功，而妄欲出家修行。汝出家有此好机缘，专心办道乎。不知出家有出家之事，谁能一事不理。即如光了无一事，亦几终岁长忙，无暇专心念佛。况其余者哉。祈随分随力修持，勿作分外之想，则幸甚。

人必须各守本分。你上有祖母父母，下有小弟妻室。而且职业很闲，最容易修持。不在这个环境中，真实用功，而妄想要出家修行。你出家有你现在这样的好机缘，专心办道吗？殊不知出家有出家的事情，谁能够什么事都不管。即便像我一件事也不管，也还是几乎整年都在忙，没有空专心念佛，何况其余的人呢？祈望你随分随力地修持，不要作分外的妄想，那么就非常庆幸了。复马契西居士书六

修行之人，要息心静养。汝名静庵，何不顾名思义，一味无事找事，弄得一切人讨厌。自己胸膈膨胀，头晕神疲。再不自重，必致吐血。轻则便成废疾，重则或致陨命。反贻

（y

i）

人谓汝学佛修行，不唯无益，而反受损。

修行的人，要息心静养。你法名为静庵，为什么不顾名思义，而要一味地没事找事，弄得一切人都讨厌你，也弄得自己胸胀头晕，精神疲倦。如果再不自我保重，必定导致吐血。轻则成为残疾，重则或许导致丧失生命。反而给人留下话柄，说你学佛修行，不但没有利益，反而受到损害。

从兹一班无知，遂谓佛法之咎。因之诽谤阻遏，断人善根。不知由汝不依佛教而行之所致也。汝须自知好歹。修行要各尽其分，潜修默契方可。

从此一班无知的人，就认为这是佛法的过错，因此对佛法加以诽谤阻止，断人善根。殊不知这是由于你不依从佛教而行所导致的啊。你自己必须知道好歹。修行要各尽自己的本分，沉潜修持，默契于心，方才可以。

汝之病，皆尔自取，谓之何哉。急急改过，摄心念佛，即经典亦暂且勿看。过一二月，便可复原。不然，即绝交。他日再见，一任情同陌路而已。

你的病，都是你自己造成的，还会是是什么原因呢？赶紧改正过失，摄心念佛，就是

（佛法）

经典也暂且不要看。过一、二个月，身体就可以复原。不然的话，就绝交。他日再见到，一概像陌生人一样对待

。复马契西居士书七

名者，实之表。有实有名，亦不为荣。何以故。以属本分故。无实得名，辱孰甚焉。况欲张罗，动人视听，必致遍登报纸，彼于表彰处，必加一番疑议，则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一，不知其二。以故不得不一再详告也。